• Ориенталистика
• 2022 год
• Vol 5, № 3

This publication is a continuation of the first translation into European from the Sanskrit of the Brahmadeva’s commentary on the next fourteenth verses-dohakas of the poetic treatise “The Radiance of the Supreme Ātman” (Apabhraṃśa Paramap-papāyasu). The commentator, following the presentation of the main text, continues his explanation of the Jain doctrine of the three types of ātman: external, internal and supreme. The external ātman is understood as the body through which most people identify themselves, the inner ātman is self–consciousness and the whole totality of mental and psychic life, purified from false states of consciousness. The main object of consideration for the author of the commentary as long as of the main text is the supreme ātman, whose real nature is pure consciousness and nothing else.

• Brahmadeva
• Yogindu
• Paramātmaprakāśa-vṛtti
• Paramappapāyasu
• apabhraṃśa
• external ātman
• inner ātman
• supreme ātman

Предисловие к переводу

Публикуемый ниже текст представляет собой перевод следующих четырнадцати стихов-дохак первой главы-адхикары комментария Брахмадевы (XIVв.) под названием «Параматмапракаша-вритти» (санскр. Paramātmaprakāśa-vṛtti, букв. «Комментарий на “Сияние высшего атмана”») на сочинение Йогинду «Парамаппапаясу» (апабхр. Paramappapayāsu, санскр. Paramātmaprakāśa, букв. «Сияние высшего атмана»). Первая часть данной работы была опубликована ранее в журнале Ориенталистика [1]. В комментариях к дохакам 14-25 Брахмадева развивает далее тему трех атманов (внешнего, внутреннего и высшего), объясняя, что каждый последующий атман в некотором смысле «снимает», устраняет рассмотрение последующего, что ведет к постижению истинной реальности, манифестируемой высшим атманом. Познание подлинной природы своей духовной субстанции (к чему, вслед за всей джайнской традицией, неустанно призывает своего ученика Прабхакару Бхатту (автор основного текста Йогинду) и есть главная цель человеческого существования. Несмотря на свою принадлежность к последователям тиртханкаров – проповедников джайнизма, Брахмадева, следуя за Йогинду, показывает, что истинным Брахманом, истинным Шивой и любым другим божеством, которому поклоняются представители не-джайнских религиозных традиций, является лишь высший атман, как он описывается джайнами. Постижение этой истины дарует освобождение от кармической связанности в сансаре.

Перевод выполнен по изданию: Śrī Yogīndudeva’s Paramātmaprakāśa (Paramappapayāsu). An Apabhraṃśa Work on Jain Mysticism. The Apabhraṃśa Text edited with Brahmadeva’s Sanskrit Commentary and Daulatarāma’s Hindi Translation, with a Critical Introduction, Various Reading etc., etc.,… by A. N. Upadhye. Agas: Shrimad Rajachandra Ashrama (Śrīmad Rājacandra Jaina Śāstramālā 3), 2000.

Перевод

Сразу после наставления Прабхакары Бхатты почтенный Йогиндрадева объясняет три вида атмана:

puṇu puṇu paṇavivi paṃca-guru bhāvem̐ citti dharevi |
bhaṭṭapahāyara ṇisuṇi tuhum̐ appā tivihu kahevi (vim̐ ?) ||11||¹
11. Снова и снова поклоняясь пяти учителям, удерживаясь в [чистом] состоянии сознания, |
Тебя, Прабхакара Бхатта, внимательно выслушав, я расскажу о трех видах атмана. ||

puṇu puṇu paṇavivi paṃcaguru bhāvem̐ citti dharevi — снова и снова поклоняясь пяти учителям² я. [Вопрос:] что сделав? [Ответ:] удерживаясь в [чистом] состоянии ума лишь благодаря преданности³, затем bhaṭṭapahāyara ṇisuṇi tuhum̐ appā tivihu kahevi — о Прабхакара Бхатта, выслушав тебя внимательно, я расскажу о трех видах атмана. Атман бывает трех видов: внешний атман, внутренний атман и высший атман. Подобно тому как ты спросил о трех видах атмана, о Прабхакара Бхатта, так и преданные тождественной-в-различии «троякой драгоценности», те, что жаждут блага бесстрастного высшего блаженства, возникающего [благодаря] размышлению о высшем атмане, опасаются страданий обитателей ада и других [его форм], противоположных «нектару» счастья, порожденному бесстрастным, лишенным образов сосредоточением⁴, лотосо[ликие] среди избранных, способных [к освобождению душ⁵] Бхарата, Сагара, Рама, Пандавы, Шреника и другие [чакравартины]⁶ в собрании бесстрастных всеведущих тиртханкаров, высших божеств вместе с окружением, те, что исполнены преданности и знают высшие анги⁷, сразу за вопросами об агамах⁸ спрашивают о чистом атмане, подлежащем рассмотрению всеми способами. Здесь при [рассмотрении] собственной сущности трех видов атмана следует рассматривать собственную сущность чистого атмана. Таков настоящий смысл |11|.

Затем, после рассказа о трех видах атмана, с исключением внешнего атмана благодаря знанию самосознания и с размышлением о высшем атмане, для тебя описывается:

appā ti-vihu muṇevi lahu mūḍhau mellahi bhāu |
muṇi saṇṇāṇem̐ ṇāṇamau paramappā-sahāu ||12||
12. Узнав о трех видах атмана, легко избавившись от ложного состояния [сознания], |
Познай своим знанием эту собственную природу высшего атмана, состоящую из знания. ||

appā tivihu muṇevi lahu mūḍhau mellahi bhāu — о Прабхакара Бхатта, узнав о трех видах атмана, легко и быстро избавившись от ложного состояния [сознания], изменения собственной сущности внешнего атмана; muṇi saṇṇāṇem̐ ṇāṇamau paramappāsahāu — после, сразу за полным знанием о трех видах атмана, пойми, познай. [Вопрос:] посредством чего? [Ответ:] посредством бесстрастного, лишенного образов знания самосознания, характерного для внутреннего атмана. [Вопрос:] что познай? [Ответ:] собственную природу высшего атмана. [Вопрос:] чем [она] отличается? [Ответ: она] состоит из знания, ведь благодаря совершенному знанию [происходит] прекращение [активности]. Здесь следует рассматривать именно тот высший атман, который познан благодаря знанию самосознания. Таков настоящий смысл. Позиция оппонента: с какой целью определение «бесстрастный» [применено] к знанию самосознания? Приводится [такое] решение: с целью исключения того, чтобы знание самосознания, [имеющее] форму переживания объектов [чувств], воспринималось [как] наделенное вожделением. Такова идея⁹ |12|.

Затем приводятся характеристики внешнего атмана, названного [первым] среди трех видов атмана:

mūḍhu viyakkhaṇu baṃbhu paru appā ti-vihu havei |
dehu ji appā jo muṇai so jaṇu mūḍhu havei ||13||
13. Атман бывает трех видов: глупый, разумный и иной — Брахман. |
Те, кто принимает только тело за атман, являются глупыми людьми. ||

mūḍhu viyakkhaṇu baṃbhu paru apppā tivihu havei — глупый, измененный ложностью, вожделением и другими [ложными состояниями –– это] внешний атман; разумный, преобразованный бесстрастным, лишенным образов знанием самосознания — внутренний атман; Брахман, [имеющий] чистую просветленную единую собственную природу [это] высший атман¹⁰. Объясняется характеристика «чистая просветленная единая собственная природа»: чистая — лишенная вожделения и т. п.; просветленная — наделенная безграничным знанием и другими [атрибутами]. Так следует везде понимать характеристику «чистая просветленная единая природа». [Вопрос:] и каким же образом она [есть] Брахман? [Ответ: он —] высший, лишенный психической кармы, физической кармы и не-кармы. Таким образом, атман бывает трех видов. dehu ji appā jo muṇai so jaṇu mūḍhu havei — те люди, мир, которые только явленное, ярко сверкающее грязью тело считают атманом, по своей природе [являющегося] «нектаром» счастья, единым, сущим и блаженным, порожденным бесстрастным, лишенным образов сосредоточением, есть внешний атман. Здесь следует оставить внешний атман, по отношению к нему следует рассматривать только внутренний атман. Точно так же следует оставить этот [внутренний атман] по отношению к достойному всяческого рассмотрения высшему атману. Так это понимается, таков смысл |13|.

Затем, тот является внутренним атманом и знает высший атман, кто утвержден в высшем сосредоточении, отличен от тела и состоит из знания.

Поэтому утверждается:

deha-vibhiṇṇau ṇāṇamau jo paramappu ṇiei |
parama-samāhi-pariṭṭhiyau paṃḍiu so ji havei ||14|| 
14. Тот, кто видит отличный от тела, состоящий из знания высший атман, |
Утвержденный в высшем сосредоточении, — является ученым. ||

dehavibhiṇṇau ṇāṇamau jo paramappu ṇiei — с неиносказательной неразличающей обыденной точки зрения¹¹ не отличен от тела; с подлинной точки зрения — отличный, состоящий из знания, прекративший [активность], совершенным знанием он знает этот высший атман. paramasamāhi pariṭṭhiyau paṃḍiu so ji havei — утвержденный в высшем сосредоточении, характеризующемся переживанием бесстрастного, лишенного образов, естественного, блаженного, единого чистого атмана только этот разумный внутренний атман является различающим. В силу сказанного: «Тот, кто разумен — различает»¹² этот внутренний атман следует оставить [в стороне], а следует рассматривать тот, который называется высшим атманом. Таков настоящий смысл |14|.

Затем, оставив всю чуждую субстанцию, этот чистый атман, лишенный карм, состоящий из совершенного знания, посредством которого он реализован, только он является высшим атманом, поэтому говорится:

appā laddhau ṇāṇamau kamma-vimukkem̐ jeṇa |
mellivi sayalu vi davvu paru so paru muṇahi maṇeṇa ||15||
15. Реализовавший атман, состоящий из знания, посредством которого он освобожден от кармы, |
А также полностью освобожден от всякой чуждой субстанции, — пойми это умом. ||

appā laddhau ṇāṇamau kamma-vimukkem̐ jeṇa — атман реализовавший, обретший. [Вопрос:] чем [он] отличается? [Ответ:] состоящий из знания, прекративший [активность] благодаря совершенному знанию. [Вопрос:] какого рода? [Ответ:] благодаря которому он лишен затемняющей знание¹³ и других [видов] физической кармы и психической кармы¹⁴. [Вопрос:] реализовавший атман, каким образом? [Ответ:] mellivi sayalu vi davvu paru so paru muṇahi maṇeṇa — освободившись, отказавшись. [Вопрос:] от чего? [Ответ:] от чуждой субстанции, тела, вожделения и т. п.; сколько ее ни есть, от всякой. Чуждой, такому, как он есть, атману, высшему атману — пойми это, знай это, о Прабхакара Бхатта. [Вопрос:] чем? [Ответ:] умом, лишенным лживости, ложности, сладострастия и всех других ложных состояний [сознания], по своей природе [тождественных этим] трем «шипам». Здесь следует рассматривать высший атман с ранее приведенными характеристиками, но чуждую субстанцию в форме затемняющей знание и всех других ложных состояний [сознания] следует оставить [в стороне]. Таков настоящий смысл. Так, в первой большой адхьяе, описывающей виды [атмана], приведены пять сутр, главным образом как краткое описание трех видов атмана. Сразу за ними начинаются десять сутр-дохак о достижении спасения, главным образом как истолкование чистой души в проявленной форме совершенного знания, и т. п. Так, например, утвердив характеризуемое через не-характеризуемое, знай как высший атман того, кто созерцает Хари, Хару¹⁵ и других выдающихся личностей. Поэтому утверждается:

tihuyaṇa-vaṃdiu siddhi-gau hari-hara jhāyahim̐ jo ji |
lakkhu alakkhem̐ dharivi thiru muṇi paramappau so ji ||16||
16. Только тот, кто созерцает Хари и Хару, став почитаемым в трех мирах сиддхой, |
Твердо утвердив характеризуемое [сознание] через не-характеризуемое, понимай как высший атман. ||

tihuyaṇavaṃdiu siddhigau harihara jhāyahim̐ jo ji — Только тот, кто созерцает Хари, Хару, Хираньягарбху¹⁶ и т. п. как высший атман, [выступающий] в проявленной форме совершенным знанием и т. п., став почитаемым в трех мирах¹⁷ сиддхой. [Вопрос:] что ранее совершив? [Ответ:] lakkhu alakkhem̐ dharivi thiru — утвердив характеризуемое сознание, имеющее форму намерения, через не-характеризуемое в форме высшего атмана по своей природе единому бесстрастному, лишенному образов вечному блаженству. [Вопрос:] каким образом? [Ответ:] твердо, опасаясь сети уловок неудобств; muṇi paramappau so ji — став таким высшим атманом, о Прабхакара Бхатта, пойми, знай, размышляй. Таков настоящий смысл. Здесь очевидно следует рассматривать чистый атман, лишенный вожделения и т. п., подобный высшему атману, достигшему спасения, [являющемуся] совершенным знанием в проявленной форме. Таков настоящий смысл |16|. Объясняется собственная сущность [размышления], наделенная образами и лишенная образов. Так, например, в отношении объектов и внешних субстанций наделенная образами собственная сущность [размышления]: «Сын, жена и другие сознательные и лишенные сознания сущности — мои», «Я счастлив, несчастлив» и тому подобные мысли; радость, неудовольствие и тому подобные изменения — лишенное образов [размышление]. Так повсюду следует узнавать характеристики наделенного образами и лишенного образов.

Затем говорится о видении собственной умиротворенной благостной сущности, по своей природе [являющейся] высшим блаженством, состоящим в вечном незапятнанном знании:

ṇiccu ṇiraṃjaṇu ṇāṇamau paramāṇaṃda-sahāu |
jo ehau so saṃtu siu tāsu muṇijjahi bhāu ||17||
17. Собственная природа высшего блаженства вечна, не запятнана и состоит в знании |
Пойми [это] и размышляй о ней, как подобной умиротворению и благости. ||

ṇiccu ṇiraṃjaṇu ṇāṇamau paramāṇaṃdasahāu — с точки зрения субстанции¹⁸ собственная природа высшего блаженства вечна, неразрушима; в силу отсутствия «пятен», имеющих форму вожделения, и других [видов] кармической «грязи» [она] не запятнана, из-за прекращения [активности] благодаря совершенному знанию состоит из знания вследствие преобразования бесстрастным блаженством, рожденным размышлением о чистом атмане; она, jo ehau so saṃtu siu — став такой, умиротворена и благостна, о Прабхакара Бхатта. tāsu muṇijjahi bhāu — знай, размышляй о собственной сущности благости [как] заключающейся в счастьи высшего блаженства и умиротворения как бесстрастности. [Вопрос:] размышлять о чем? [Ответ:] о чистой просветлённой единой собственной природе. Таков смысл |17|.

И снова – чем [оно] отличается:

jo ṇiya-bhāu ṇa pariharai jo para-bhāu ṇa lei |
jāṇai sayalu vi ṇiccu para so siu saṃtu havei ||18||
18. Которое естественное состояние не устраняется, которое не принимает чуждое состояние, |
Знай всецело как вечное, высшее. Оно является благостным умиротворением. ||

То создающее естественное состояние, по своей природе [будучи] безграничным знанием и т. п., не устраняется и чуждого состояния, применительно к формам атмана в [виде] чувственного желания, гнева и других форм, не принимает. [Вопрос:] каким же это образом? [Ответ:] знает все, не знает только собственную природу существующих в трех мирах в трех временах объектов; с точки зрения субстанции [оно] именно вечно. Или же так: вечное знает только как всякое время, а другое — [как] вечное. Он, ставший таким, является благостным¹⁹, является умиротворенным. И эта душа в состоянии спасения в проявленной форме реализует умиротворение, называемое благостью, но в состоянии сансары с чистой точки зрения субстанции [это существует] в форме способности. Кроме того, сказано: «Всегда поклоняйся Шиве с точки зрения высшего смысла». И снова сказано: «Шива — высшая благость, нирвана — неуничтожимое умиротворение. То, посредством чего обретается путь спасения, [есть] прославляемый Шива»²⁰. Не существует никакого другого творца мира, кроме всеобъемлющего, свободного, умиротворенного Шивы. Здесь следует рассматривать чистый атман, называемый умиротворенным Шивой. Таков настоящий смысл |18|.

Затем проясняется [смысл] в трех сутрах ранее упомянутой незапятнанной собственной сущности:

jāsu ṇa vaṇṇu ṇa gaṃdhu rasu jāsu ṇa sahu ṇa phāsu |
jāsu ṇa jammaṇu maraṇu ṇa vi ṇāu ṇiraṃjaṇu tāsu ||19||
jāsu ṇa kohu ṇa mohu mau jāsu ṇa māya ṇa māṇu |
jāsu ṇa thāṇu ṇa jhāṇu jiya so ji ṇiraṃjaṇu jāṇu ||20||
atthi ṇa puṇṇu ṇa pāu jasu atthi ṇa harisu visāu | atthi ṇa ekku vi dosu jasu so ji ṇiraṃjaṇu bhāu ||21|| tiyalaṃ
19. Ту, у которой нет цвета, нет запаха и вкуса, нет звука, нет осязания, |
У которой нет рождения и смерти, именуемую незапятнанной, ||
20. У которой нет гнева, нет заблуждения и опьянения, нет лживости, нет гордости, |
У которой нет ступеней, нет созерцания, — только эту душу знай как незапятнанную. ||
21. Не существует ни добродетели, ни порока, ни радости, ни огорчения, |
Только то состояние является не запятнанным, у которого нет ни одного недостатка. ||

У того атмана, который освободился, нет пяти видов цвета: белого, черного, красного, синего и желтого; нет двух видов запаха: благовония и зловония; нет пяти форм вкуса: сладкого, горького, кислого, вязкого и соленого; нет звука, делящегося на артикулированный и не артикулированный, и другие виды; нет восьми видов осязания в форме жаркого, холодного, сухого, липкого, тяжелого, легкого, мягкого и жесткого; у него нет также рождения и смерти²¹. Этот высший атман, по своей природе сознательный, блаженный и единый, и получает название «незапятнанный». [Вопрос:] что же это за «незапятнанная» сущность? [Ответ:] та, у которой нет. [Ответ:] чего же нет? [Ответ:] гнева, заблуждения, ложного знания и других восьми видов, нет страстей лживости и гордости, у которой нет пупа, сердца, лба [как] места созерцания, а также созерцания, характеризующегося прекращением мыслей; ее, ставшую такой, ту, у которой нет этого, знай как незапятнанную душу. Оставив славу, почитание, [духовные] обретения, стремления к вкушению увиденных, услышанных и пережитых удовольствий и всех ложных состояний [сознания] и помыслов, пусть она остается в лишенном образов сосредоточении, характеризующемся переживанием своего чистого атмана. Таков смысл. [Вопрос:] и что такое незапятнанная собственная природа? [Ответ:] у которой нет. [Ответ:] чего нет? [Ответ:] физической и психической формы [в виде] добродетели и порока. [Вопрос:] и чего еще нет? [Ответ:] радости в форме вожделения и отвращения в форме огорчения. Кроме того, нет ни одного недостатка в виде голода и других восемнадцати неудобств²². Итолько этотчистый атман [является] незапятнанным, его знай, оПрабхакара Бхатта. Пребывай стойко в бесстрастном, лишенном образов сосредоточении, характерном для сознания своего чистого атмана. Таков смысл. [Вопрос:] и что? [Ответ:] так в приведенных трех сутрах комментария следует понимать характеристику «незапятнанный»; ничто другое не представляется незапятнанным. Здесь в трех сутрах собственная природа очищенного знания и видения истолковывается как незапятнанная. Только ее и следует рассматривать. Таков настоящий смысл |19-21|.

Затем запрещается для созерцания почитающим высший безупречный атман то, что описано в шастрах по учению о мантрах²³ [в качестве] объекта обыденного созерцания, то есть удержания [в уме], созерцаемом [объекте], в янтрах²⁴, мантрах, мандалах²⁵, мудрах²⁶ и т. п.:

jāsu ṇa dhāraṇu dheu ṇa vi jāsu ṇa jaṃtu ṇa maṃtu |
jāsu ṇa maṃdalu mudda ṇa vi so muṇi deum̐ aṇaṃtu ||22||
22. [Того], у которого нет удержания [в уме] и созерцаемого [объекта], нет янтры, нет мантры, |
У которого нет мандалы, нет даже мудры, понимай как безграничного бога. ||

У которого нет высшего атмана, не имеется. [Вопрос:] что именно? [Ответ:] «удержанием» воздуха называются сосуды, очистители²⁷, поток; созерцаемый [объект] — изображение и т. п. [Вопрос:] и что же у него? [Ответ:] тот, у кого нет собственной формы янтры — расположения и написания букв, прекращающей заблуждение и т. п.; собственной формы мантр — формы произнесения различных слогов; мандалы воды, мандалы воздуха, мандалы земли т. п.; гаруда-мудры, мудры знания и т. п. Познай почитаемый как бога с точки зрения субстанции высший атман, узнай [его как имеющего] собственную природу неуничтожимого безграничного знания и других атрибутов. Преодолев объекты вкуса, противоположные вкусу сверхчувственного счастья, сети наделенных образами и лишенных образов состояний ума; [отвергнув] заблуждение, противоположное собственной природе лишенного заблуждения чистого атмана, разрушающее бесстрастное, лишенное образов сосредоточение, [при соблюдении] обета целомудрия девятью способами, противоположное переживанию вкуса счастья, единого по природе высшему вкусу бесстрастного естественного блаженства, о Прабхакара Бхатта, следует ощутить чистый атман. Таков смысл |22|. Кроме того, сказано²⁸:

akkhāṇa rasaṇī kammāṇa mohaṇī taha vayāṇa baṃbhaṃ ca |
guttīsu ya maṇaguttī cauro dukkhehiṃ sajjhaṃti ||1||
1. Среди органов чувств – вкус, среди карм – заблуждение, среди обетов – целомудрие, |
Среди [видов] контроля – контроль над умом — [этого] тяжело достичь. ||

Затем описываются объект, [служащий] опорой для шастр, Вед²⁹, индрий³⁰ и других чуждых субстанций, объект бесстрастного, лишенного образов сосредоточения и высший атман:

veyahim̐ satthahim̐ iṃdiyahim̐ jo jiya muṇahu ṇa jāi |
ṇimmala-jhāṇaham̐ jo visau so paramappu aṇṇāi ||23||
23. Та душа, которая не подходит для знания посредством шастр, Вед и индрий, |
Она же объект незапятнанного созерцания, [есть] безначальный высший атман. ||

То, что не подходит для познания посредством шастр, Вед и индрий. [Вопрос:] и что же это такое? [Ответ:] объект созерцания, преобразованного вкусом вечного, блаженного, единого «нектара», порожденным сознанием своего чистого атмана. [Вопрос:] и что же еще? [Ответ:] это безначальный высший атман. Знай это, душа. Кроме того, сказано: «Познаваемое посредством Вед — иное, иное — познаваемое посредством шастр, иное — высшая реальность, иное омрачает мир»³¹. Здесь смысл такой, что следует рассматривать только чистый атман, а иное следует оставить [в стороне]. Таков настоящий смысл |23|.

Затем то, что не является объектом Вед, является высшим атманом, объектом сосредоточения; Это же показывает и проявление его собственной сущности:

kevala-daṃsaṇa-ṇāṇamau kevala-sukkha-sahāu |
kevala-vīriu so muṇahi jo ji parāvaru bhāu ||24||
24. Собственная природа совершенного счастья заключается в совершенном видении и знании, |
Пойми эту совершенную силу именно как наилучшее состояние [сознания]. ||

Совершенное, самостоятельное, прекратившее знанием и видением — заключается в совершенном видении и знании; собственная природа совершенного блаженного счастья — собственная природа совершенной безграничной силы; познай, пойми этот атман. [Вопрос:] что же это такое? [Ответ:] то, что выше других, наилучший, высший парамештхин³², архат³³, достигший спасения, состояние чистого атмана. Следует рассматривать всеми способами только эту категорию. Так это понимается |24|.

Затем восхваляемый в трех временах, наделенный этими и другими характеристиками, названный чистым атманом, он обитает на вершине мира³⁴, поэтому говорится:

eyahim̐ juttau lakkhaṇahim̐ jo paru ṇikkalu deu |
so tahim̐ ṇivasai parama-pai jo tailoyaham̐ jheu ||25||
25. Тот, кто наделен этими характеристиками, выше неделимого бога |
Остается на высшей тропе. Его следует созерцать в трех мирах. ||

Тот, кто наделен ранее приведенными характеристиками — восхваляемый в трех мирах и т. п. [Вопрос:] и что же это? [Ответ:] наилучшее — собственная природа высшего атмана. [Вопрос:] и чем же [она] отличается? [Ответ:] неделимая, лишенная пяти видов тел³⁵. [Вопрос:] и чем же [она] отличается? [Ответ:] божество, почитаемое в трех мирах; тот, кто пребывает на высшей тропе, в освобождении. [Вопрос:] и какова же эта тропа? [Ответ:] проходит в трех мирах. Здесь следует рассматривать собственную сущность чистого атмана, подобного освобожденной душе. Таков настоящий смысл |25|. Так в первой большой адхьяе, объясняющей три вида атмана, приведена десятка сутр-дохак главным образом [в качестве] истолкования души сиддхи, достигшего спасения.

1. Zheleznova N. A. Brahmadeva. Paramātmaprakāśa-vṛtti. First adhikāra, dohaka 1–10. Orientalistica. 2021;4(4):987-1004. (In Russ.) https://doi.org/10.31696/2618-7043-2021-4-4-987-1004
2. Zheleznova N. A. Jainism. A Concise Encyclopedia. Мoscow: Nauka; Vost. lit.; 2018. 367 p. (In Russ.)
3. Indian Philosophy. An Encyclopedia. Ed. by M. T. Stepanynts. Мoscow: Vost. lit. RAN; 2009. 950 p. (In Russ.)
4. Brahmadeva. Dravyasaṅgraha-vṛtti. Transl. from Sanskrit, Introd. and Append. by N. A. Zheleznova. Moscow: Nauka – Vost. lit.; 2019. 291 p. (In Russ.)
5. Akalaṅka Bhaṭṭa. Tattvārtha-rājavārttika. Trans. from Sanskrit, Comment., Introduction and Append. by N. Zheleznova. Мoscow: Nauka – Vost. lit.; 2022. 1071 p. (In Russ.)
6. Pūjyapāda. Sarvārthasiddhi. Trans. from Sanskrit, Comment., Introduction and Append. by N. Zheleznova. Мoscow: Nauka – Vost. lit.; 2015. 390 p. (In Russ.)
7. Zheleznova N. A. Jain tantra: stating the problem. Orientalistica. 2019;2(3):677-691. (In Russ.) https://doi.org/10.31696/2618-7043-2019-2-3-677-691